哲学杂谈

[寂默心流]

　　设想我们乘坐飞船飞到了一个太阳系外的宜居行星，当我们打开舱门，踏上那跟我们的想象完全不同的世界的时候，我们就会产生以下的想法：我们看到的是什么？哪些东西是真实的，哪些是我压力太大产生的幻觉？我们能搞清楚我处在的环境吗？我们怎么认识这个新世界？我们该怎么和新世界的“东西”们相处？对了，这些就是标准的哲学问题，我们接近三千年来的哲学史就在这些问题里打圈圈。

　　想想我们出生后看到的世界和我们看世界的方式，就基本上是个样子，面临的是同样的困境。新生儿就会盯着人脸看，那时的我们不是我思故我在，而是我喜欢故我在。渐渐地我们发现除了脸还有别的东西，并逐步把各个东西从纷乱的背景中扣出来，但是在５岁以前我们都没有形成概念，所以在头脑中还没法储存，所以长大后没有５岁前的记忆。当然新生儿比那些闯荡新世界的宇航员还多了两个哲学问题：我是谁？我从哪里来？

　　问题是我们在地球已经呆了近一万年了，已经早过了刚下舷梯的那个时候了，现在再问那些问题就实在out了。我看到书上的一个说法，一个文明的历程是神话→诗歌→哲学→科学。西方是希腊神话→戏剧和荷马史诗→哲学→科学，中国是盘古开天、精卫填海、山海经→唐诗宋词元曲→程朱理学、陆王心学→西方科学。中西方都进入科学阶段了，哲学真的是前浪死在沙滩上，该退到幕后了。

　　但现在的哲学也华丽转身了，不再死扣那些经典的哲学问题了，所有的学问只要不着重于细节，只要专谈背后道理的，专谈某某道的，都可以称为某某哲学。所以现在的哲学史遍地开花。我进一步总结道：谈人和看不见摸不着的高大上事物关系的，那是宗教；谈人和外部世界关系的，是哲学；专门关心可观测的外部世界，着重捕捉物质世界自身规律的，那是科学。不过到了量子力学阶段，观测者成了一个关键词，但它多量子的作用机制至今还没被科学家们参透，但物理世界已经离不开观测主体的影响了，这已经没有问题，看来胡汉三又回来了，哲学又强势插入科学了。

　　我们俗人该不该学点哲学呢，我认为应该。不为装Ｂ，只为提振人性。因为哲学是真正人做的，以人为主体的，以人性圆满为目标的学问。一个毫无哲学修养的人不是一个自觉的人，不是一个完整的人，也不会是一个很有道德的人。甚至没有哲学修养就没法融入自然，没法欣赏自然，没法抽离自然，就发现不了自然之美。总之，哲学是最没实际应用的养心知识，是我们这个时代日益物化的人的精神食粮。大家来一口吧。
　　

[寂默心流]

　　公认的第一个哲学家（西方）是古希腊的泰勒斯。他的著作片纸无存，只有一句话通过别人的著作流传下来，可有时候真的会有一句顶万句的奇迹出现。这句话就是“水是万物的始基”，意思是万物都是由水转化而来的。这句话今天看来并不正确，怎么会有那么大的力量，让泰勒斯名垂青史，火了2500多年呢，哲学家们是这么分析的：

　　１、在此话出笼之前，人民一直认为万物含我们自己是神创造的，我们人类就是打酱油的角色。这话一出就意味着我们开始用我们自己的视角，我们自己的心智来看待世界了，神的角度不再是唯一正确的角度了，人的心智第一次站在了前台，登堂入室了。这怎么也算石破天惊的大事啊。

　　２、水和岩石，和面包怎么看也不像，能说出水是万物的始基意味着我们已经透过了万物的表面现象，开始透过现象看本质了，我们人类第一次用自己的思想和理性切中了万物的内在本质，这开创了西方知识体系的第一法则！直到今天我们的哲学和科学都是在利用感官，又超越感官在探索事物的本来规律，而源头就在这句话。

　　后人分析，泰勒斯大概是观察到水能滋养万物，水能浸润万物，水有当时条件下可以观察到的水、冰和气的三态转变，才想到这个结论的。当然，这句话也有硬伤，水是万物的始基，那水的始基呢，水从哪里来。后来的希腊哲学家们整出了无定形的东西是万物始基，风是万物始基，火是万物始基等等，可不管怎么挣扎都经不起刨根问底那一问。其实古希腊的哲学家们都别郁闷，这个问题直到今天依然没解决。我们都说宇宙来自奇点的爆炸，最后奇点又会塌缩成奇点，再爆炸，周而复始。那么我问：到底是先有奇点，还是先有宇宙？奇点和宇宙的这些巨大的能量（物质）又是从哪里来的？！

　　没人能告诉你！

[寂默心流]

　　今天我们已经知道万物由原子构成，原子下有质子中子和电子，再往下有夸克，接下来悲剧了，夸克由于存在禁闭效应，它无法独立地被观察到。线索断了，路又死了。在寻求万物始基的道路上基本已经没有出路了，好在哲学家们都是聪明人，还知道回头，知道转向，否则直到今天还是没法突破。

　　这时，古希腊一个叫巴门尼德的猛人独辟蹊径创立了本体论。既然找不到靠得住的始基，那么万物是怎么存在的，存在的根据是什么，哲学的主题在这里转了一个弯儿。说人不能两次踏入同一条河的赫拉克利特认为虽然万物处于不断的流变之中，但背后有着不变的逻各斯（logos），该词本意是语词，引申为理、道。注意语言第一次出现在了哲学的视野里。巴门尼德发现我们在说苹果是红的，苹果是甜的等话时，系词是连接了两个截然不同的东西，苹果是个体，而红的，甜的是总称，它们本来没法划等号，系词把它们连接在了一起。有一种神奇的东西隐藏在了这个“是”中，那就是人的思维和判断。所以，我们周围的万物都是在我们的描述中，考量中存在的，体现存在就是这个to be，把be变成名词就是Being，复数Beings，这就是存在者！本体论的核心法则诞生了，存在和思维是同一的，被思维者和存在者是同一的。

　　我们到黄山仙人脱靴景点，看那个景致，原本没什么感觉，那块石头自己也不会认为自己是什么，是我们人类通过思维，通过判断，说它是什么，于是它就是了，景点诞生了。回到探索宜居行星的例子，宇航员走下舷梯，看到新环境时就会用大小、颜色等概念来赋予外物存在的规定，那这些大小颜色等概念是如何产生的呢？哲学家认为它们是先验的，就说不是后天通过经验习得，而是先天就有的。有一个说法，说牛的眼睛是放大镜，它看东西偏大，所以牛虽然力大无比，却很低调，总低头。我就问为啥牛也怕大东西呢，这说明大小的概念牛都有，都是先天存在，无法后天学习的，那么人关于大小的观念也是先验的，这说得过去。

[寂默心流]

　　接下来古希腊最杰出的三位哲学家登场了，他们是师徒三代，苏格拉底教导了柏拉图，柏拉图又教导了亚里斯多德。苏格拉底一生追求智慧，是真正实践“爱智慧”生活方式的人，他有一句名言”未经审视的生活是不值得过的“，他一生信奉”认识你自己“的神谕，并且坚持当好哲学家的最重要标准就是认识到自己的无知。他创立了以对话的方式研究、推演哲学问题的方法，所以成天上大街拉住年轻人聊天，最后还因为这个被扣上腐化青年人的罪名，被民主投票判处死刑。他慷慨赴死，拒绝不要尊严地逃走，也不钻法律的空子偷生。他的遗言大意是我即将死去，你们还要活着，究竟谁更好，只有神知道。

　　柏拉图继承了巴门尼德理性思维决定实在的观念，并发扬光大，他认为有一个完美的理念世界，有最完美的桌子、椅子、盘子、三角形、圆形等等，而现实世界这些物体只是理念世界中这些物体理念的投影，是不完美的，有缺憾的。而理念世界又是咋投影到现实世界的呢，柏拉图认为是“巨匠”根据完美的理念创造了现实世界。那么理念世界存在在哪里呢，柏拉图认为存在在美之中，所以啊，你们以后看到一个完美的美女，那就是理念在撩你哟。另外，人为何可以认识现实世界呢，柏拉图的解释是人的灵魂在理念世界生活过，是有知识的，只是投身现实世界后被蒙蔽，忘记了在理念世界中得到的知识，这很像菩萨隔阴之迷哟。我们的知识只是一种回忆，是受到现实世界万物的感官刺激后产生的回忆。我们死后的灵魂还会回到理念世界。

　　亚里斯多德不同意他老师理念世界和现实世界隔离的学说，故有名言“吾爱柏拉图，吾尤爱真理”。他反对在现实世界外还有一个理念世界，而是认为我们现实世界中的事物就是最终实在，是含有了理念的质料。于是他创立不同于柏拉图理念主义的实在主义。而怎么识别各个具体事物中理念的存在呢，那就是通过分析各个物体存在的目的来世界质料中理念的存在，此所谓目的论的方法。

　　亚里斯多德还有两个非常让人震惊的思想。一个是他认为宇宙是一个永远生长着的，寻求自我认识的庞大的有机体。这个看法我认为可以这么理解，我们的行星是电子，太阳是原子核，太阳系就是一个原子，银河系就是一个大分子，超星系团就是组织，宇宙是智能生物。他的另一个惊人的观点是世界上所有的运动都源自一个“第一推动者”，而这个“第一推动者”本身是不动的，而一切运动最终还要回到初始的不动点，达到终极的休止点。这实在太像宇宙大爆炸理论了。但仔细一想，这两个观点好像有矛盾之处哟，那就是宇宙到底是一直在生长，还是长到一定时候会缩回原点？

[寂默心流]

　　哲学发展到了亚里斯多德的时代，如果说哲学就停止了，没人再做了，我看也可以接受，也不会有特别大的损失，因为所有的哲学问题在哪个时代都已经提出来了，而且至今２千多年过去了，也没有一个问题得到了根本的解决。但是，哲学的意义恰恰就在于哲学思考，问题只是一个导引而已，我们在解决这些问题时做的思考，做的拓展就有很大的哲学意义。就像有的数学猜想到现在也没能解决，但数学家们几百年的努力并没有白费，他们在解题过程中不断发展出了新的数学工具，扩展出了新数学分支，培育出了跨越不同数学分支的新通道等等，就具有很大的意义。

　　但伽利略在比萨斜塔做的同时落下一轻一重两个铁球的实验，震惊了世人，因为人们发现他们推断出重铁球先落地，轻铁球后落地的理性不好使了，外部世界的logos没有被我们的理性切中。先前我们认为外部世界是感性杂多，我们必须通过我们的理性思维去把握外部世界，现在看来，外部世界有它自己的规律，并不符合我们的理性思维。如果我们的感性和理性都没法准确把握外部世界，那我们还怎么来认识世界？这时候一个猛人出现了，那就是发明解析几何的笛卡尔。他通过一系列沉思，采用了怀疑一切的方法，都找不到一个根基真正扎实的实在，最后他突然发现，什么都可以怀疑，可“我正在怀疑”这事儿却没法再怀疑了，这个正在怀疑的“我”是实在的。于是“我思故我在”的名言诞生了。以前的哲学思考都摆不脱神的影子，比如“巨匠”的设立，和理念投入质料的神秘机制等等。而笛卡尔的哲学就宣告，一切知识以我存在这个大前提谈起，人登上了哲学的头把交椅。接下来笛卡尔认为不但我存在，我的身体也是存在的，心智是思考实体，身体是广延实体。但哲学也好，科学也好，新发现意味着新问题。笛卡尔放出了一个巨大的魔鬼，那就是“身－心”二元问题。笛卡尔本身坚持二元论，他猜想心是通过刺激大脑中的松果体来最终利用一套执行机制来完成动作的，从而达成身心的配合。但他的说法从来也没得到同行的认同，这不怪他，身－心问题确实非常艰深，主要分以下几派：

　　１、唯物主义。（霍布斯）只有物质真正存在，心只是大脑物质的特殊组配。所以不存在身心的交互作用。类似亚里斯多德。

　　２、非物质论。（贝克莱）只有感知是真正存在的，没有理由相信物质能在心智之外存在。类似柏拉图。

　　３、平行论。（马勒伯朗士）心智和身体是互相分离的实体。他们没有交互作用。那些看似出现的身心交互作用只是碰巧，这种一致性由上帝直接控制。莱布尼兹把上帝的这种协调过程叫“先定和谐”。我理解这是一种严格的宿命论，因为只有严格保持身和心按照脚本同步演进，才能“先定和谐”，否则只要有自我的一点点发挥就会造成不同步，一环扣不上，环环扣不上，最后误差累积，身心大乱。

　　４、双面理论。（斯宾诺莎）心智和身体是同一根本实在的两个方面，就像硬币的两面，都是真实存在的，就看主体在关注哪一个面了。这其实也没解决身心交互作用问题，因为无论是硬币还是骰子，它们的面与面隔得再近，它们再是一体，也难以互动。当然，如果它们是果冻材质的，可能会颤悠悠地互动起来，问题是谁先动，身先动，还是心先动，疑惑上帝抛了一下动起来的？

　　５、副现象论。（休谟）心智只是身体里产生的一束感知。
　　以上观点的分类摘录自《哲学之路》。

　　随着生物科学的进步，我们越来越找到了支持双面理论的证据，一种叫“同一性理论”的理论诞生了，它认为精神活动是和大脑中某些特定的过程严格相关的。比如疼痛对应着某一大脑部位的钠含量下降。那么我们的喜怒哀乐就对应上大脑相应区域的化学反应及其结果了。这个理论还可以解释譬如心脏病造成肩甲痛的反射痛了，心脏的疼痛对应的在大脑心脏区域的化学反应及其结果，影响了相邻的肩甲区域的化学状态，导致了肩甲“假痛”。也可以解释同样的刺激来自不同人会有不同的结果，大概是与不同人的前期接触，导致了不同的记忆，也就是储存了不同的催化酶，于是会导致不同的反应结果，及其精神活动。但轮回怎么办，在不同肉体（大脑）间的信息传递是有肉体继承的间隙的，精神或者说心智是有哪怕一瞬间的时间是脱离肉体的，它如何可以独立存在？！　

　　佛教里的身心问题称为名色，名是心，色是可以感受的万物及其现象。名色如何作用是让我等钝根之人完全无法理解的。而且要理解它还不能仅仅通过我们现在的语言体系描述，只能通过修行，达到体悟。
　　

[寂默心流]

　　既然从笛卡尔开始我们离开了神给我们安排好一切的乐园，要自己认识外部世界和自身了，那么我们的心，也即我们的理智是否能够准确地认识世界，获得真理，也即达成主体和客体的统一呢？这就是哲学上认识论的任务。而我们怎么完成这个任务将哲学家分成了两派，一派是唯理派，以笛卡尔和莱布尼兹为主，另一派是经验派，以英国哲学家培根和洛克为主。他们的主要分歧在于唯理派认为理智保证了知识的确定性，认识的真理性来自理智。而理智的来源呢，笛卡尔认为来自天赋观念，是上帝植入人心的。这一点遭到了提出“知识就是力量”的英国哲学家培根的反对，他认为真理来自人对外部世界的观察和实验，经由归纳法达成的，而理智只是发现知识确定性的工具，而不再是源泉。由于观察和实验都有理智的参与和设计在其中，还不够纯粹，英国哲学家洛克更是提出了经验是感觉的积累，把培根的经验论推进到了感觉论，并进一步认为理智的逻辑范畴，比如实体，原因，结果，偶然性等等的客观真理性来源于感觉的客观真理性。不过问题出现了，感觉无论怎么细分都没有真正的客观真理性可言。比如一盘放了不少辣椒的菜，让四川人尝，他说不辣，而无锡人尝后会说，不知道辣不辣，只是我舌头和喉咙刺痛，我快死了。另外，我们的感官很受限，我们看不到红外线，也看不到紫外线，也感受不到场，而这些我们都知道了，这说明知识以及其确定性没法仅仅来自感觉。我们的心有超越性，有无限性。

　　在感觉论已经不支的时候，唯理论又遭重创，英国哲学家休谟提出了怀疑论，他说我们知识的最核心法则就是因果联系，而因果联系根本就不是我们的理智可以保证其必然性的，在理智中没法推出一个事件后必然会有另一个事件发生，我们之所以总结出了那么多的规律，其实并没有必然性，而是我们有这个信念，这个信念来自我们反复观察到某些相续事件的反复发生所引发的联想律！总而言之，归纳法得不到理智的背书。比如火烧水水就会沸腾，太阳从东边升起，无论在物理上还是天文上如何言之灼灼，都是在外部世界的现象，和理智无关，太阳从西边升起从理智本身上讲并没有违和感。确实物质世界的因果都是有条件的，比如说火够大，环境温度不太低，风不太大；地球自转没有其它巨型行星或恒星路过等等。而这一切条件在理智中是无法预设的，不是理智的本来内容。

　　如果没有猛人出现，哲学乃至自然科学都有危机了。

[寂默心流]

　　这个猛人叫康德，一个非常骄傲的东普鲁士人。他当时已经认识到形而上学越来越式微，见下图：

　　他力图为形而上学整出一套科学般的坚实基础。于是思考了十几年，再用半年就写出了鸿篇巨制《纯粹理性批判》，所谓批判就是不借助感官，纯粹在理性中进行反复的推演，是理性对自身的反思。他在该部著作中主要说了一件事，那就是为什么可以有先验综合判断成立。那究竟是怎么说明的呢，这个就难说了，因为即便是教哲学的教授都难以看懂这著作，有一个日本哲学教授精读了《纯粹理性批判》，完成这个巨大的工程后还专门发文祝贺，实为显摆。我等应该是没希望看懂的。

　　何为先验综合判断呢，就是先天的，不必经过经验验证和检验的，不是对主语用谓语进行一般的不增加知识地描述，而是用谓语进行了拓展知识的判断。比如红色是一种颜色，就是分析判断，红色是包含在颜色中的，而物体都有重量就是综合判断，因为物体的定义本身没有有重量这一条，知识有拓展。康德整出了时间和空间两个先天直观，和以下12个范畴：

　　意思是我们之所以能认识世界是因为我们把时空的直观观念和十二范畴的规定套入了外部感官世界，于是感官世界就可以被我们认识了。用康德的原话就是“理智的法则不是理智从自然界得来的，而是理智给自然界规定的”。这和我们直观的理解好像反了，但也不见得就成立。比如我们和动物都怕大东西，不怕小东西，这就是我们把空间的概念规定给了外物。我们认识世界总是把他们力图区分出个体和环境，这也是一种理智的先天规定。注意原因和结果这一对范畴，这就是把休谟的诘难解决了，因为我们的理智就是按因果论在认识世界的，是先天的，所以自然也就是存在的，正确的。

　　既然是先天的规则，那就是不必，也没法用后天的经验来证实的，而且它们又是综合判断，也是难以互相证明的，我很好奇它们是定理，还是公设。

　　康德是唯心主义者，但他自己不承认，他认为外物是存在的，这个是唯物的，至少不是主观唯心的，但他又认为外物的本身是没法直接认识的，我们认识的是外物的感性现象，比如物体对我们的视觉、触觉造成的大小，形状和冷热、质感的感官现象。外物是物自体，不可直接认识。

　　另外，康德有一段很让人崩溃的表态“我敢保证，谁要是对《批判》里的，甚至对《导论》里的原则加以深思熟虑并得到很好的理解，谁就再不会回到那种古老的、诡辩的假科学上去”。这就是一蒿子打翻了他之前所有的哲学家。

　　我有一个疑惑，康德是要建立科学的形而上学基础，而他用的一些东西都是先天，排斥感官的，那么怎么和以受控实验立论的科学能扯上联系？！

[寂默心流]

　　黑格尔大概是我们中国人最熟悉的哲学家名字了，实际上我们的中学阶段的哲学教育主要就在学他的辩证法，和批判他的英雄主义的历史观。到了大学阶段，除非学哲学专业的，就没有哲学课了。所以，黑格尔是我们中国第一个，也是最后一个哲学家。其它的人要么是革命家，要么是思想家。

　　但他的哲学远没有我们高中课本那么亲民，实际上是非常艰深，以至于北大的一些哲学学生为了整出身边物的精神规定展开了像阳明格竹一样的艰辛努力，差点儿把自己逼疯。

　　他的哲学不只是我们学过的辩证法，所谓正、反、合三元运动，也即抓住两端，整合出辩证统一的整体的思路。还有一些我们没太听说的东西。比如他认为除全体外的任何东西都不是根本实在，都是幻觉，而这个全体又是像有机体一样的复合体系，这一点有点类似亚里斯多德的理论。这个全体是绝对的，又是精神的，故曰绝对精神。这个绝对精神无所不包，甚至包括了国民性，集体无意识一类的东西。

　　黑格尔认为宇宙的任何部分都不能单独拎出来做真的陈述，只有这个局部在整体中的地位可以说说，这一点大概类似佛教万物无自性。

　　黑格尔的重要贡献是把社会实在纳入了哲学研究的对象，历史第一次进入了哲学的目光。他认为历史就是绝对精神的展开，而每一个时期都会有一个民族肩负起引导世界达到辩证法阶段的使命，而他认为当时是德意志民族肩负了这个使命。黑格尔是个国家主义者，他认为公民是为了国家而存在的，他认为有了法律就有了自由，所谓自由无非是服从法律的权利。他强调国家间的战争是好事，是一种净化。他的哲学为国内暴政和对外侵略提供了理论支持。所以，在黑格尔最鼎盛的时期，全德国都很兴奋，几乎全民学黑格尔哲学，不懂他的哲学简直都不好意思跟人打招呼。可惜两次世界大战暴露了历史发展的残酷一面，和人类理性中盲目和非理性的一面，也见证了被黑格尔认定肩负着使命的德意志民族的两次惨败，灰头土脸，黑格尔哲学终于走下了神坛。

　　英国数学家，数理逻辑学家罗素认为黑格尔哲学从整体上就是错的。他还说黑格尔认为只要对一个事物有了足够的认识，能够把它和其它事物区别开来，那么它的一切性质就能够靠逻辑推知。这也是黑格尔哲学大厦的核心理念，可惜这是错的。罗素想为数学建立一个包罗万象的基础，和怀特海合作写出了《数学原理》这部巨作，可惜被哥德尔不完备性定理打败了。所以，罗素的说法肯定是有感而发，而且应该靠谱。罗素就黑格尔这个核心理念还有一个很刻薄的评论，大意是一个人的逻辑越糟糕，他根据这些逻辑得出的结论就越有趣。尴尬。

　　

[寂默心流]

　　黑格尔之后哲学进入了两强争霸的时代，他们分别是建立在分析逻辑上的语言分析和建立在综合逻辑上的存在主义。这两种逻辑的关系如下：

　　语言分析又叫分析哲学，确实是研究语言中的哲学问题，或者说哲学问题在语言中的根基。其实古希腊的巴门尼德就发现了语言对于哲学研究的重要意义，并在对系词BE的思考带领哲学走出了找不到万物始基的泥潭。细想想，怎么评价语言的伟大都不为过，首先你、我、他、它的指称说法就是一种超越动物“语言”的抽象发明，有着不可估量的巨大作用。一个从小在狼群中长大的狼孩就没法再学会人类语言，即便他的大脑容量没有什么特别大的减小，但没有了语言，一切抽象的概念就无从谈起，哲学对他就绝缘了，也对他没用了。

　　分析哲学的创始人叫弗雷格，他是个数学家，他发明了一套可以连“所有”、“一部分”这些量词都可以表达的符号体系，他可以用数学的方式推导逻辑论证。在大学时有一次找不到自修的座位，我混进了一个选修课的后排，看到了老师在用符号表达和推导逻辑三段论，并且可以严密地计算出正确和错误的三段论，我真是惊呆了。被弗雷格的发明惊呆就包括上一节讲到的英国数学家罗素。而真正让语言分析大放异彩的是德国人维特根斯坦，他是从罗素那里学习的语言分析。他写出了《逻辑哲学论》，开创了逻辑实证主义。他就是在用公理体系的思想，希望通过预设一些公理，再用严格的数学形式推导出整个世界的事实。他取得了很大的成果，也得到了他老师罗素一样的打击，因为他最后得到结论“确实有无法诉诸语言的事物，它们使自身显现，它们是神秘的事物”，“对无法言说之物，我们必须保持沉默”。这就是说靠公理体系的办法推导不出所有的事物，而这些没法推导出事物却又真实地存在。于是用数理逻辑的办法“使哲学成为严格的科学”的尝试失败了。

　　另一派是存在主义，这是我上大学时很时髦的哲学，如果不知道萨特、海德格尔的名字都不好意思跟人打招呼。其实存在主义很艰深的，真的不是小清新，我们大部分人可能根本就啃不动。比如它严格地区分存在和存在者，这就让人费解，比如有神和上帝等超越了所有存在者的存在。在这门哲学上我们知道一些有趣的命题就可以了。一是选择，在黑格尔的哲学里，我们个人就是整个历史大势的棋子，谈不上有什么重要性，就是一些面目模糊的路人甲，匪兵乙。而存在主义哲学认为我们的个体可以选择，并要为自己的选择负责。这是两次世界大战，打破了人类理性的神光后一次回归。另一个关键词是抛入，说的是我们每个个体都是莫名其妙地被抛入这个世界的，我们根本没有决定权就酱紫了。更有甚者，我们人类甚至整个宇宙都像那个把几张白纸放入箱子，转身就拎出一只小白兔的魔术中那只一脸懵逼的小白兔。所以，我们困惑，我们恶心，我们无助，我们就变态了。

[寂默心流]

小结：

　　人类的哲学发展史实际上是人类的思想反抗史，逆反史，是思想上的非暴力不服从。古希腊的哲学讲的是“我好奇”，笛卡尔的哲学是“我不相信”，康德的哲学是“算了吧，该你懂的你先天就会搞懂的”，黑格尔的哲学是“听话，随大流，顺大势，一切都会好的”，存在主义是“我抗议！”。

　　我们人类的处境真的像《楚门的世界》里的楚门，《移动迷宫》中的居民，一睁眼我们就到那儿了，没有解释，没有安慰，没有出路。我们在摸了一圈情况后，总觉得不对劲儿，可距离真相总是差那么一点，我们一次次地逼近，又一次次地失望，我们饱受被愚弄的折磨。哲学史就是我们这些小白兔反抗“魔术师安排”的挣扎史。

　　剩的时间不多了，我们人类太调皮，自己培养了自己的掘墓人，现在人工智能越来越发达，很快，２０年后我们就将生活在硅基芯片里，生活在网络大数据里，少数的纯肉身将成为贱民，“魔术师”抛弃了我们人类这样的碳基生命，我们的反抗真的会失败吗？

　　以下是网上拷贝来的图片，找不到原始链接了，有点对不起付出辛苦劳动的作者了。